Cartografiar el firmamento: astronomía y cultura visual en la China imperial
Por David Díez Galindo
Historia y Sociedad // Nº 22, enero/Junio, 2026
|
Introducción
La observación del cielo ha sido una constante en la historia de la humanidad, aunque sus formas de interpretación y representación han variado profundamente según los contextos culturales. En muchas sociedades y tradiciones, el firmamento se ha concebido como un espacio de contemplación, misterio o trascendencia. Sin embargo, en la China antigua, el cielo fue entendido ante todo como un sistema ordenado, susceptible de ser observado, clasificado y representado de manera estructurada. Esta concepción se inscribe en una visión cosmológica en la que el universo no se concibe como una suma de esferas separadas, sino como un tejido continuo de relaciones entre el cielo (tiān), la tierra (diqiú) y el ser humano (rén). Este principio de correlación, presente en el pensamiento chino desde época temprana, implica que los fenómenos celestes no son independientes del mundo humano, sino que lo reflejan y lo afectan.
Esfera armilar, Museo de Shanghai, China
Ya en las primeras dinastías, como la Shang (aprox. 1600-1046 a.C.) y Zhou (aprox. 1046-256 a.C.), se desarrollaron prácticas de observación astronómica estrechamente vinculadas a la adivinación y a la organización ritual del Estado. Los huesos oraculares (1) conservan registros de eclipses, lluvias o configuraciones celestes interpretadas como signos de equilibrio o desequilibrio cósmico y político. Desde sus orígenes, por tanto, la observación del cielo en China combina la experiencia empírica con la interpretación simbólica, integrando ciencia, religión y poder.
Representación de las veintiocho mansiones lunares
En este contexto, la representación del cielo no busca reproducir de manera mimética lo visible, sino hacerlo inteligible dentro de un sistema de pensamiento. Mapas, diagramas e instrumentos astronómicos no se conciben como simples imágenes descriptivas, sino como herramientas de traducción del orden cósmico a formas comprensibles. Esta dimensión convierte la representación celeste en un dispositivo epistemológico en el que se articulan conocimiento, cosmología y organización política.
A partir de este marco, el presente artículo analiza cómo la astronomía china desarrolló formas de representación del cielo que no solo respondían a la observación empírica, sino también a una lógica cosmológica y estatal, en la que representar el firmamento equivalía a interpretar y ordenar el mundo. Orden y clasificación del cielo en la astronomía china
Uno de los rasgos más distintivos de la astronomía china es su insistencia en concebir el cielo como un sistema organizado. Esta idea se opone a cualquier interpretación del firmamento como una acumulación caótica de estrellas o como un espacio indefinido. Desde épocas tempranas, los astrónomos chinos desarrollaron métodos para clasificar y dividir el cielo en unidades comprensibles, lo que permitió una observación más precisa y una integración directa con la vida social y agrícola. El elemento más representativo de esta organización es el conocido como sistema de las “veintiocho mansiones lunares” (èrshíbā xiù) (2) Estas mansiones dividen el cielo en sectores a lo largo de la eclíptica, marcando el recorrido aparente de la Luna en su desplazamiento mensual. Los antiguos astrónomos chinos dividieron esta parte del cielo en cuatro regiones, conocidas colectivamente como los “Cuatro Símbolos", a cada uno de los cuales se le asignó un animal: Dragón Azul (青龍) en el este, Tortuga Negra (玄武) en el norte, Tigre Blanco (白虎) en el oeste y Pájaro Bermellón (朱雀) en el sur. A diferencia del zodiaco occidental, que se centra en doce constelaciones, el sistema chino ofrece una división más detallada y funcional, orientada a la observación continua del movimiento celeste. Estas mansiones no solo tenían una función astronómica, sino que también se relacionaban con direcciones, estaciones y elementos simbólicos, integrando el cielo en una red más amplia de correspondencias. De este modo, el firmamento se convertía en un espacio legible, donde cada parte cumplía una función específica dentro del conjunto.
Mapa estelar de Dunhuang, datado alrededor del siglo IX
Esta concepción del cielo como sistema tenía consecuencias prácticas inmediatas. Permitía la elaboración de calendarios lo más precisos posibles, fundamentales para la agricultura, y facilitaba la predicción de fenómenos astronómicos. Pero, más allá de su utilidad, también reflejaba una forma de entender el universo como un orden coherente, en el que cada elemento ocupa un lugar determinado.
Por otro lado, la necesidad de cartografiar el firmamento y de hacer visible este sistema llevó al desarrollo de representaciones gráficas del cielo, entre las que destacan los “mapas estelares”. Estas cartografías no deben entenderse como simples ilustraciones, sino como herramientas de conocimiento que traducen la observación astronómica en un lenguaje visual estructurado. Uno de los ejemplos más importantes es el conocido como mapa estelar de Dunhuang. Este documento, descubierto en las cuevas de Mogao,3 presenta una representación detallada del firmamento en la que las estrellas aparecen organizadas en función de las mansiones lunares. A diferencia de las representaciones naturalistas, el mapa no intenta reproducir la apariencia visual del cielo nocturno, sino su estructura. Las estrellas se agrupan en constelaciones que responden a criterios culturales y funcionales. Estas constelaciones, a su vez, se distribuyen en bandas que reflejan la división del cielo en sectores.
El resultado es una imagen que, aunque basada en la observación, responde a una lógica de organización más que de representación directa. Lo que le hace realmente importante a este mapa es que es el más antiguo en China, descubierto hasta la fecha. Este tipo de cartografías ponen de manifiesto una característica fundamental de la astronomía china: la prevalencia de la estructura sobre la apariencia. El cielo no se dibuja tal como se ve, sino tal como se comprende.
La imagen se convierte así en una forma de abstracción que permite visualizar relaciones invisibles. Además del mapa de Dunhuang, existen otros ejemplos de representaciones estelares en diferentes soportes, como grabados en piedra, textiles o manuscritos. Un caso significativo es el planisferio grabado en piedra de Suzhou, (4) fechado en el siglo XIII, que muestra una detallada disposición de las estrellas acompañada de inscripciones explicativas. Asimismo, en el ámbito textil, destacan ciertos tejidos rituales y decorativos en los que las constelaciones se integran dentro de programas simbólicos más amplios. En el contexto manuscrito, además del conjunto de Dunhuang, se conservan tratados astronómicos ilustrados que combinan texto e imagen para explicar la organización del firmamento. En todos estos casos se mantiene una misma lógica: el cielo no se representa como una imagen naturalista, sino como una estructura ordenada, accesible a través de la visualización de sus relaciones internas.
Astronomía y poder
La estrecha relación entre la astronomía y el poder constituye otro de los aspectos fundamentales de la representación del cosmos en China. El cielo no era solo un objeto de estudio, sino un elemento central en la legitimación del orden político. Esta conexión se articula a través del concepto del “Mandato del Cielo”, que establece que la autoridad del emperador depende de su capacidad para mantener la armonía entre el cosmos y la sociedad. Según este concepto, considerando el cielo en la religiosidad china como suma de divinidades de la naturaleza y de los antepasados, favorecería a los gobernantes justos, aunque dejaría sin protección al gobernante déspota, permitiendo que otras fuerzas lo destruyan. (5) |
En este contexto, la observación astronómica adquiría una dimensión política. Los fenómenos celestes eran interpretados como señales que reflejaban el estado del gobierno. Un eclipse, por ejemplo, podía entenderse como una advertencia, mientras que la aparición de un cometa podía anunciar cambios o conflictos. Los astrónomos imperiales desempeñaban un papel crucial en este sistema. Su labor no se limitaba a registrar eventos, sino que incluía su interpretación. A través de sus observaciones, el cielo se convertía en un medio de comunicación entre el universo y el poder político.
La representación visual del cosmos formaba parte de este proceso. Los mapas estelares y otros dispositivos no solo servían para el estudio del firmamento, sino también para reforzar la idea de un universo ordenado que encontraba su reflejo en el Estado. De este modo, la imagen del cielo contribuía a la construcción de una visión coherente del mundo en la que ciencia y política se entrelazaban. Pero junto a estos mapas estelares de los que hemos hablado anteriormente, la astronomía china desarrolló una serie de instrumentos que permitían representar el funcionamiento del universo de manera tridimensional. Entre ellos, las “esferas armilares” ocupan un lugar destacado.(6) Estos dispositivos consisten en una serie de anillos que representan los principales círculos celestes, como el ecuador o la eclíptica. A través de su manipulación, era posible simular el movimiento de los astros y comprender su posición relativa en el cielo. Más allá de su utilidad técnica, las esferas armilares constituían una forma de visualizar el cosmos como un sistema dinámico.
La existencia de estos instrumentos revela una concepción del conocimiento basada en la representación. El universo no solo se observa, sino que se reconstruye en modelos que permiten entender su funcionamiento. En este sentido, la astronomía china comparte con otras tradiciones científicas el interés por la modelización, pero lo integra en un contexto cultural en el que la representación tiene también un valor simbólico.
La representación del cielo en pintura A pesar del desarrollo de formas de representación astronómica altamente sistematizadas, el cielo ocupa un lugar sorprendentemente discreto en la pintura china tradicional. En la pintura de paisaje, por ejemplo dentro de la tradición shan shui (literalmente conocido como “montaña y agua”), el firmamento rara vez se presenta como un elemento claramente definido o autónomo. Esta ausencia no responde a una falta de interés, sino a una concepción distinta del espacio pictórico, donde lo visible y lo invisible se articulan de manera continua. En obras fundamentales del periodo Song (960-1279 d.C) como Viajeros entre montañas y arroyos de Fan Kuan, el espacio superior de la composición no se organiza como un cielo identificable, sino como una transición atmosférica que disuelve la separación entre tierra y altura. La monumentalidad de la montaña central absorbe la mirada, mientras que las zonas superiores se resuelven mediante gradaciones de tinta que no delimitan un firmamento, sino que sugieren profundidad y continuidad espacial. El cielo, en este sentido, no es representado, sino absorbido por la estructura misma del paisaje. Algo similar ocurre en los paisajes de Guo Xi, especialmente en su formulación teórica recogida en el Linquan gaozhi. Allí, el artista insiste en la importancia de las “atmósferas cambiantes” y de los llamados “tres distantes” (altura, profundidad y lejanía), que organizan la percepción del espacio sin necesidad de fijar un horizonte o un cielo definido. La pintura, en este caso, no construye un escenario estático, sino un sistema de relaciones visuales en el que el vacío es tan significativo como la forma.
Este tratamiento del espacio se intensifica en obras posteriores, como los paisajes de Ni Zan. En sus composiciones, caracterizadas por una extrema simplificación formal, grandes extensiones de vacío separan elementos mínimos —árboles, rocas, pequeñas construcciones— que parecen flotar en un espacio indefinido. Aquí el cielo desaparece casi por completo como categoría visual, pero su ausencia no implica desaparición, sino desplazamiento: el vacío superior funciona como campo de resonancia donde el paisaje se expande más allá de sus límites materiales. En este sentido, la pintura de paisaje china no elimina el cielo, sino que lo reconfigura como experiencia atmosférica. El vacío, lejos de ser un fondo neutro, actúa como principio estructurador de la imagen. Permite que los elementos no se cierren sobre sí mismos, sino que permanezcan abiertos a un espacio que no se representa directamente, pero que organiza la totalidad de la composición. Esta lógica visual se vincula con una concepción cosmológica más amplia en la que el cielo no constituye un dominio separado, sino una dimensión relacional del mundo. La pintura no busca representar el firmamento como objeto, sino reproducir la dinámica de un universo en el que las formas emergen, se disuelven y se conectan dentro de un mismo tejido continuo. 
“Viajeros entre montañas y arroyos”, Fan Kuan
Conclusiones
La representación del cosmos en la China antigua revela una forma de entender el universo profundamente distinta de la que se desarrolló en otras tradiciones culturales. Lejos de centrarse en la apariencia visual del cielo, la astronomía china se orientó hacia la construcción de un sistema legible, en el que las relaciones entre los elementos resultaban más importantes que su forma. A través de mapas estelares, instrumentos o diagramas, el firmamento se transformó en una estructura que podía ser observada, interpretada y representada. Esta transformación no fue únicamente científica, sino también cultural y política, ya que el cielo se integró en una red de significados que incluía el orden social y el poder imperial. En última instancia, la astronomía china no solo buscó conocer el universo, sino también hacerlo comprensible. Y en ese proceso, la imagen desempeñó un papel fundamental. Representar el cielo no significaba copiarlo, sino traducir su orden en una forma visible. De este modo, el cosmos dejó de ser un misterio inaccesible para convertirse en un sistema que podía ser leído. Y en esa capacidad de lectura reside, quizá, una de las contribuciones más significativas de la tradición china a la historia de la representación del universo. Bibliografía
Artley, Malvin; The Twenty-Eight Xiu (Lunar Mansions): A Compilation. Consultado el 30 de abril de 2026). https://malvinartley.com/PDF%20Files/THE%20TWENTY%20EIGHT%20LUNAR%20MANSIONS.pdf Azzollini, Antonio; Mapas celestes: desde el papiro hasta el Terabyte. Semana de la Ciencia, Instituto de Estructura de la Materia (CSIC), 2009. https://www.iem.csic.es/semanaciencia/semanaciencia09/semciencia09-Azzollini.pdf (Consultado el 30 de abril de 2026) Bucher, Greta; “El Mandato del Cielo 天命 y el emperador Han Gaozu汉高祖. Una lectura desde Max Weber y Hok-lam Chan”, en Estudios, nº33, 2016, págs. 452-476. Carrasco Álvarez, Sergio; China y el Mandato del Cielo. China Intelligence Weekly Report, nº35, 2009. Dalmases Marquina, Francesc; “Astronomía en la antigua china”, en Buran, nº13, Barcelona, 1999. Fadón Salazar, Paloma; Breve historia de la pintura china. Granada, Comares, 2006. Ronan, Colin A; The Shorler Science & Civilisation in China (Vo1.2), Cambridge University Press, 1992. Sun, Xiaochun; Encyclopaedia of the History of Science, Technology, and Medicine in Non-Western Cultures. Kluwer Academic Publishers, p. 517, 1997. (Consultado el 28 de abril de 2026) Yan, Lun; Pensamiento de la pintura paisajística china: hacia una estética filosófica de lo fluido y lo inmaterial; Tesis Doctoral de la Universidad de Salamanca, 2015. |
